Author: dickinsonenfrance Page 1 of 3

Introduction

France and the US have very different cultures, which are connected by the idea that citizens can protest to better their country. However, the citizens of these countries do not share the same opinion on the hows and whys of protesting. US culture does not largely involve protesting, while the French have a long, rich history of revolution and protests. In the US, the media tends to report protests more negatively, and people tend to think worse of protestors. This causes a willingness for the French to ask the government for things to improve their quality of life. Protests are essential for happy citizens, and to avoid a corrupt government.

Protests at the University

From the first minutes at UT2J, I felt a drastic difference between it and my experience at the university in the United States. I expected a presence of protests and strikes at the university. In the media, the stereotype of combative, quick-to-protest French people is quite common. My first
day at the university, I arrived at the Arche for my meeting with ASK, an office that works with incoming international students. While I was double checking my Google Maps, a student handed me a brochure for an upcoming conversation with an immigration lawyer about a recently passed law and information about manifestations that would be happening around
Toulouse in response to it. After my meeting with ASK, I walked around campus and headed to another building where I received my student ID. In this first walk around campus, I saw many posters with information about student activism. Even though this was shocking in the first couple of minutes at the French university, it became habitual to see. Almost every day, I see a group of students handing out flyers or brochures. Every time something happens in France, student activists have the instinct to react with a protest if they take issue with the situation. Also, it seems that the university administration does nothing to prevent or combat these protests. At WashU, the protest culture is quite different. This could be explained by the contrast between each institution. WashU is a private institution with only 7,000 students. On the other hand, UT2J is a huge public university with about 20,000 students. At WashU, it is rare to see students with flyers and brochures. Further, the administration limits the amount of large posters that are displayed. The administration must appease activism on campus to protect its financial interests with donors and the corporations that students are fighting against. Furthermore, students have more spaces, such as smaller classes, extracurriculars or casually amongst friends, to share their grievances. However, there are little to no student activist organizations. For this reason, frustration often arrives alongside protests on campus. This becomes more contentious as we consider the history of student activism in the 1960s with the fight for civil rights and against the Vietnam War. The only recent event that has provoked larger protests in the United States is the ongoing conflict in Gaza. There have been well-attended manifestations across the United States, particularly on college campuses. Even though protest culture is entirely different in the United States, it reminds me of the University of Puerto Rico. The largest university in Puerto Rico is public, just as Jean Jaures. Since I was a young girl, I heard news about strikes and protests at the university. The students’ fight against social injustices occurs often. It is quite common for political commentators on the radio to predict protests or strikes in response to laws being passed. For many students, the protests and strike culture is positive and a significant part of their academic experiences. However, strikes in particular cause problems for registering for classes and graduating on time for others. Many Puerto Ricans scorn student protests because of the interruptions they cause. But, as in France, students will never stop.

Protests and the Media

As I stood amidst the bustling streets of the French farmers’ demonstration at Esplanade Compans Caffarelli, the sights and sounds around me painted a vivid picture of activism in a foreign land. The noise of machinery, the protest chants and even the pungent smell of manure in the fresh air: all were reminders of the stark contrasts between protest cultures in France and the United States. Growing up in the U.S., I had become accustomed to a certain narrative surrounding activism, often centered around the digital world. Social media platforms have become powerful tools for
amplifying voices, mobilizing support and sparking conversations about pressing issues. It’s not uncommon to see friends and acquaintances changing their profile pictures to support a cause, sharing publications to raise awareness, or even contributing to crowdfunding campaigns to bolster initiatives they believe in. The digital landscape serves as a virtual marketplace, where individuals from diverse backgrounds come together to rally behind common ideals and bring about change.
However, as I immersed myself in the French protest scene, I couldn’t help noticing a different dynamic at work. While social media undoubtedly played a role in organizing and disseminatinginformation, their importance seemed to pale in comparison to what I was used to in the United States. Here, the emphasis was more on physical presence and direct action, with the streets themselves serving as the main arena for expressing opinions and bringing about change.
The French approach to activism has its roots in a rich tradition of collective action and civic engagement, where taking to the streets is seen as a powerful expression of citizenship. From student-led protests in May 1968 to the more recent Gilets Jaunes movement, the French have a long history of mobilizing public demonstrations and blockades as a means of making their voices heard.
This emphasis on physical protest reflects a broader cultural ethos, which privileges direct engagement and tangible demonstrations of solidarity. In France, the notion of blocking roads and decorating iconic buildings with manure in protest is not just a symbolic gesture, but a strategic maneuver aimed at disrupting the status quo and forcing the authorities to confront the issues at hand.
By contrast, in the USA, where disruptive tactics such as blockades are often greeted with less tolerance due to the potential drawbacks they pose, reliance on the media as a platform for protest is becoming increasingly evident. Given the societal and economic complexities of a country deeply integrated into global trade and cooperation, disruptive actions could have widespread consequences, affecting not only national systems, but also international relations and economies.
The contrasting approaches highlight divergent cultural attitudes to protest and activism, shaping the strategies employed by citizens to bring about change in their respective societies. Whether through virtual solidarity or physical protest, people across borders are finding ways to make their voices heard and push for a better world. And as I navigate the complex web of activism in different corners of the globe, I’m reminded of the power of collective action to transcend borders and bring about meaningful change.

The Culture of the Strike

It was a Tuesday morning like any other, just a few weeks after my arrival in Toulouse, and the city was buzzing with announcements of a widespread teachers’ strike. I was surprised to hear about another organized protest, just days after farmers from the countryside had taken to the streets with their tractors, honking, demanding environmental and economic reforms to protect small-scale agriculture. France is known for its propensity for organized resistance as a form of democratic participation through disruptive demonstrations or prolonged strikes. However, it was still quite striking to witness, and especially to see how protests function in the context of people’s daily lives. I later learned that the teachers were striking to protest against emerging legislation that would divide students into three distinct groups based on their assessed level in French and mathematics. The proposed intention of this legislation is to try to address the poor academic performance of high school students. However, teachers argue that this will only disadvantage marginalized students and worsen social and educational inequalities. They are also demanding better working conditions, citing difficulties with overcrowded classes and inadequate teaching substitutes.
In my home state of North Carolina, we have a very active public teachers’ union due to our extremely conservative investment in public education and our teacher salaries ranking among the lowest in the states. I witnessed several teacher strikes during my K-12 education. However, compared to here in France, teacher strikes are rare, union participation is minimal, and initiatives are much less likely to lead to real political reform.
To try to uncover the roots of this cultural disparity, I decided to do some research on the phenomenon of the French strike. I found a mix of explanations concerning the revolutionary foundations of the Fifth Republic, a general culture of skepticism, and a legal and political structure that favors union participation. French democracy has been intricately constructed over centuries and through several revolutions. So naturally, French culture values protest and change, as they are deeply rooted in their revolutionary history. Furthermore, there are strong legal protections for the right to protest. With decades of precedent, protesters benefit from clear legal avenues for collective action.
The most interesting distinction I found was the difference between the protection of organized labor (unions) in France and the United States. In France, unions benefit from a legal infrastructure that protects them from retaliation. Additionally, strikes are considered a culturally legitimate negotiation tactic. In contrast, unions in the United States have much weaker legal protection and face a political climate and culture that demonizes unions as anticapitalist.
While France has more robust legal protections for protesters, especially for organized labor, I recently discovered another cultural gap between France and the United States. As I watched from afar as universities across the country protested in support of Palestine and condemned their universities and government for their role in funding genocide, I was shocked not to see similar protests at universities here in France (except for one or two exceptions).
However, I later learned that public support for Palestine is illegal, often categorized as hate speech. As an American, this shocked me. The right to freedom of speech in the United States is one of the most valued pillars of American democracy. Although it is still the subject of debate as to the extent of legal support for freedom of speech, it is difficult to imagine the American government banning a subject of protest.

Conclusion

The differences between France and the US on the topic of protests is something cultural.
There are many different ways to protest, shown by the protests of the farmers and students. In France, protests are viewed as a way for groups to make their grievances known. For example, the students create a lot more graffiti and hand out more brochures than their US counterparts. Many French people can sympathize with the protestors, something that may contribute to the protesting culture in France. The media reports on protests in a more sympathetic manner in France, while in the US people tend to think more negatively of protestors. The French students are more politically active, while in the US there is not much graffiti on university campuses.
Both countries have many reasons to protest, but protests seem to be more acceptable in France.

Perceptions of Disability in an Academic Context

If you spend enough time in Toulouse, you’ll inevitably come across a space equipped with accommodations for people who are disabled, or “en situation de handicap,” whether it’s a designated space for a wheelchair in the bus or guide dog being trained in the train station. Toulouse’s universities are no exception—while walking around the University of Toulouse 2 Jean Jaurès you will see people using tactile guides, in wheelchairs, and with assistive walking devices. In observing these accommodations at our university, we were curious to know how the French perceive disability in a university context. And knowing that 80% of people who identify as disabled in France qualify their disability as invisible—meaning mental, cognitive, or sensory conditions—we were particularly curious to know if there is also a network of accommodations for invisible disabilities.

Before diving into the question of disability, let us look at the French university system. In contrast with the American system which is characterized by its high admission fees and selectivity, the French system values an education for all, in keeping with the French principle of equality. Thus, it’s education for the majority that counts and not that of the individual. Hence why the famous “cours magistral” or grand lecture where the professor speaks for four hours in an amphitheater of a hundred students is so common—it facilitates the diffusion of information. But when one student has a specific need, how does the university take care of these individuals?

Although today the evidence of accommodations on university campuses for students who are disabled is visible, this wasn’t always the case. In 2005, France enacted a law ensuring equal access to and participation in governmental services and programs for all disabled people. Since that year, the number of students who are disabled in universities has significantly grown. However, even though the numbers have increased, they are not distributed evenly across all academic disciplines. For example, while students with physical disabilities are distributed evenly across the disciplines, students with invisible disabilities are more represented in technological universities and departments of arts, languages, and literatures. Thus, it is clear that services for students with invisible disabilities are less developed than those for students with physical disabilities.

Since 2023, the University of Toulouse 2 Jean Jaurès has offered its students three free 45-minute sessions with a psychologist. In comparison with our American universities, the university does not promote this service as loudly. In our universities, there are both institutional and student-run organizations that provide for students’ well-being, offer meditation sessions, or facilitate conversations about mental health. From our conversations with our hosts, we’ve learned that these subjects are avoided in France, even though the need to discuss them is recognized. We believe that talking about mental health is the first step in recognizing invisible disability.

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One can observe a small microcosm in the treatment of people with disabilities in France universities. During our first months in France, we became familiar with the several accommodations that are visible in the infrastructure of the University of Toulouse Jean Jaures. There are tactile strips on the sidewalks to help the visually impaired, as well as elevators and ramps for those who use wheelchairs. Where I am from, tactile bands are fairly uncommon and it is rare to see them extend for the entirety of a path, but at UTDJ (University of Toulouse Jean Jaures) they traverse from one side of campus to the other.

Nevertheless, we should question the accessibility to accommodations for people who have invisible disabilities, especially in an educational setting. In the United States, the debate surrounding reasonable accommodations for invisible disabilities is fierce. The “Varsity Blues” scandal that broke in 2019 was a criminal conspiracy to cheat the college admission system. One major part of the crime was the falsification of invisible disabilities like ADHD and dyslexia that qualify students for accommodations during testing (Vox). It seems to me that the conversation in France is more about enlarging access to accommodations and is not yet about who should qualify.

Coincidentally, the three authors of this article are in the same class at UTDJ, and we had an experience pertinent to the question of accommodation and invisible disability in the classroom. In the first month of class, a student became overstimulated because of noises outside and inside the classroom. She asked if the professor could address the noise, especially the feedback from his microphone. In response, the professor intentionally made more noise, as a joke. The student was very much overwhelmed and left the classroom for several minutes to gather herself. The professor was concerned that she had left, but before she had it seemed to me that he didn’t understand why she would have asked for this change. The student had issues with overstimulation, but the professor was not familiar with the concept or didn’t recognize the importance of what she was asking. It is easy to understand the necessary differences in how to teach the blind or the deaf. Still, differences in attention or mentality are more difficult to understand for those who are inexperienced with them.

It is not the case that France doesn’t have accommodations within its education system, in comparison to the US it is different. The idea that mental or invisible disabilities are controversial and potentially unaccommodatable is uniquely American. The case in France seems to be more about a lack of total comprehension of the subject.

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What constitutes a handicap? Or an infirmity? Or an incapacity? These words are in French with a cultural connotation that French people understand in a way that I never will because French is not my maternal language. Even if I spend the rest of my life studying French, there will always be things I don’t understand because of this language barrier. So, I have no interest in judging the French language or the French for how they use their language that I don’t fully understand. However, the words “handicap”, “Infirmity”, and “incapacity” make me uncomfortable as a person who doctors and psychiatrists would label as disabled.

It has been two months since I received a diagnosis saying I have dyslexia and generalized anxiety. I was eight years old when I learned to read, and the books that I read were for babies like the “Bob Books”. At the same time that I was reading baby books, my classmates were reading “Harry Potter” and “Are You There God? It’s Me, Margaret”. I failed all of my spelling tests and my teachers used to keep me in from recess to practice my spelling, but I was never tested for dyslexia. I have always struggled with spelling and testing, so I decided to only take classes at Grinnell (my University in the U.S.) where I could write my papers on my laptop with the wonderful gift of spell check. Unfortunately, that was not a possibility here in Toulouse, so I asked for testing accommodations, which I received easily and have in place now.

My whole life I have never had a disability. I have done classes and research in disability studies. My friends and sisters have disabilities, but I never thought that I had one. In the past few weeks, I have been applying to summer jobs and internships at publishing houses, and each application has a question that asks if you are disabled. I don’t have to respond and even if I did, the employer couldn’t use the information against me, but I couldn’t say yes because I didn’t believe that I was disabled. I have difficulty with spelling, math, and sometimes reading, all of which are connected to my dyslexia, but I have to do everything that other students do. I have two literature majors, one in French and one in English. I have done all the calculus that my college offers. And I read recreationally more than any of my friends or family. I don’t consider myself disabled, but that is a title I have now.

In English, we use the word “disabled” instead of “handicapped” because the word “handicapped” was used as an insult and it now has a negative connotation. The word “disabled” does not have the same history or negative connotation so many disabled people use the term “disabled” in place of “handicapped”. The words “handicap”, “infirmité”, et “incapacité “ remind me of the words we no longer use in English and I was curious if they too had negative associations. I looked online and found the site “Handicap.Fr” which had information, programs, news, and resources for disabled people. It was really interesting to read because the author, E. Dal’Secco, shared a brief history of the terminology, the political implications, the debates around the best ways to discuss disabilities and disabled people, and the implications in France that come with the label of disability. He said that the word “Handicapé” was a replacement for other words like “invalides, aliénés, anormaux, déficients, paralytiques” (Dal’Secco). When he wrote the article in 2013 there were people who wanted to use the term “personne en situation de handicap”. We have the same discussion in the United States with the phrase “person with a disability” being used instead of “disabled” and there are a lot of disabled people in the U.S. who prefer the phrase “disabled person” or “disabled” and terms that highlight the humanity of people over their condition. Dal’Secco shared a similar sentiment in his piece when he asked why disability is the only title that society feels the need to use “personne en situation de…”. It seems weird to beat around the bush and use a phrase to describe what can be said with one word; it sends the message that disability is something bad or strange. Like the idea that someone can’t say disabled because being disabled is terrible, so it’s necessary for everyone to use a person with a disability in order to avoid the subject and put distance between the speaker and the capacity to be disabled. Disability isn’t an insult. Dal’Secco also shared how difficult it is to choose a word or label that everyone in a community will agree with and want. There is disagreement within the disability community in France over what word would be best.

I believe that I don’t have the right to judge the situation or debates in France around disability because I am not a part of that community. I am however happy to know that there are people who are discussing the subject and who want to find a respectful word. I think that with time I will become more comfortable with acknowledging my disability, but it won’t ever become the entirety of who I am. E. Dal Secco touched on this in his article when he wrote “It isn’t a detail; words have considerable importance. I have been blind for fifteen years but disabled isn’t my identity” (Dal’Secco–Translated from French to English). In French or English, we need to use respectful words when we discuss people––regardless of the topic. Everyone deserves respect, and the words we use are a good first step to achieving this.

La Bibliographie

Dal’Secco, E. “Infirme à Personne En Situation de Handicap : Combat De Mots.” Handicap.Fr, le 9 janviér, 2013, informations.handicap.fr/a-choix-des-mots-5633.php.

Juneja, Aditi. “The Most Reprehensible Part of the Admissions Scandal: Faking Disability Accommodations.” Vox, Vox, 14 Mar. 2019, www.vox.com/first-person/2019/3/14/18265874/college-admissions-fraud-fbi-disability-accommodations.

Food in France

By Aaron Hirschhorn, Kelly Rojo Reyes, and Sophie Phillips

During our stay in Toulouse, one of the biggest cultural shocks for us was the difference between French food and cuisine and what we normally eat at home in the the United States, as well as the different relationships we have with what we eat. We will start of by will discussing the various foods that are very popular to eat here but are very difficult to find in the United States, and that we had never seen before arriving here. Then, we will discuss the relationship between food and the land in France. Finally, we will discuss the impact of couscous in France and the importance of the cuisine as an aspect of culture. All of this will serve to give a summary of our experiences with food in France, and will demonstrate a few aspects of the importance of food in French culture.

French Food

France is a country with a grand culinary history, with each region having its own unique meals. Since my arrival in Toulouse, my host has cooked aa number of traditional French meals for me. Normally, I am not a very adventurous eater, and I typically don’t try strange new foods. However, I told myself that since I am in France and my host bought and cooked these for me, I have to at least taste them. So, that’s how I ended up eating a number of types of food that I would never have thought of eating before, including some I had never even heard of before.

I’ll start with the meat. My first night here, my host cooked for me “confit de canard,” or duck confit. I actually like other types of meat similar to duck, such as chicken and turkey, but I had never eaten duck before. I was a little scared to try it, but I actually liked it. It reminded me a little of chicken. Now, a few days later, my host cooked duck again, but when I saw it, it looked very different, and I was confused. Instead of resembling chicken, it looked more like beef. When I asked about the difference, my host explained to me that the different parts of a duck are different. The duck confit is a white meat, like chicken, while other cuts of duck are red meat, like beef. And indeed when I tasted this cut of duck, it tasted more like beef. Because of my confusion throughout all of this, my host obviously realized that I had never eaten duck before she cooked it for me, and she wanted to know what other kinds of meat I had never tried. This is how I can now say that I have also eaten lamb and veal.

Along with meat, I have eaten a number of new fruits and vegetables since my arrival in Toulouse. The lychees surprised me the must. Again on my first night here, after having finished the duck, my host asked me if I wanted a dessert. I said yes, and she took out a bowl of fruit. I saw apples, bananas, oranges,and a mango, but also other fruits that I had never seen before. I also noticed that there was a type of nut, which worried me because I am a little allergic to certain types of nuts, but my host picked one up and explained that it was in fact a fruit called a lychee. She showed me how to crack and open it, and I discovered inside a white and fleshy fruit. I watched as she put it in her mouth and then spat out the pit, and I copied her actions. The sweetness of it surprised me me. It was a very unique flavor, but I liked it.

The second new fruit that I ate was a fruit she called a “kaki” (which I later found out, when I looked it up after dinner, is what we call in English a persimmon). It was also a dessert fruit, but when she took it out I initially thought it was a tomato. However, she cut it in two and handed me one half along with a spoon. I scooped the fruit out of the skin and ate it, and it reminded me a little of a plum, and I love plums.

I believe that eating these new foods, along others that I tried (for example an endive, a bitter vegetable that I didn’t enjoy, and cassoulet, a traditional meal of the Occitanie region where Toulouse is), has improved my immersion in French culture because it opened my eyes to new experiences and tastes. That is to say, in eating these foods which I had never tried before but which the French enjoy often, I was able to further immerse myself in the life and culture of Toulousans. What’s more, by learning what they eat, I also learned about their habits, their customs, and even some laws. For example, in French, there are seasonal foods that are eaten only in winter or summer because that is simply when they are available and thus when they are popular, whereas in the United States we can find pretty much whatever we want whenever.

In the end, in my opinion the goal of spending a semester abroad was not only to improve my level of French but also to discover other ways of life to which we can compare our own. That is how we are able to learn and find new experiences. And with cuisine being a very important aspect of French life, I find that these encounters that I have had have helped me to do exactly that, thanks largely to the cultural education my host gave me. Apart from these experiences with potentially more regional food, we also learned about the link between food and France as a country, as well as the broader world, which we describe below.

French Terroir

One aspect of French culture that I noticed is the strong link between food and land. French people seem to be more conscious of the origins of a product than Americans. Several times, when I’ve eaten with my hosts, they have taken the time to explain to me the regions the plates come from, and also the customs that surround them. Certainly, with cheeses and wines, their origins seem to be characteristics of major importance, almost equal to their taste. This cultural consciousness of the origins of products creates the impression that French people have more of a connection with the food they consume.

One of the most representative examples of this cultural attitude is the system of Appellation d’Origine Contrôlée (AOC). This system, introduces in France in 1937 for preventing fraud, makes and regulates the rules of production to guarantee the quality of specific products. Today there are 300 products under this title, most among them being wines and cheeses. These appellations are closely linked to French regions, thanks to the belief that the specific conditions of a region have impacts on the final taste of a product. This belief has a name – terroir. In the example of roquefort, the AOC law only permits the moldy cheese of sheep aged in the caves of Roquefort-sur-Soulzon to use the name. The rules of the AOC also control, with a high degree of precision, all of the steps to make it. Despite the fact that other cheeses similar to roquefort exist, the specific terroir of the region of Roquefort is considered to give a unique element to the cheese. When my host introduced me to this cheese, he immediately indicated its region of origin.

This system of appellations exists at the level of the European Union as well, under the title Appellations d’Origine Protégée (AOP). Contrary to the AOC, the AOP doesn’t indicate the quality of a product, just its region of origin and its production steps. At the level of the European Union and France there also exists organizations that control organic products. At the highest level it’s the logo Euro Feuille; at the level of France it’s the Certification Agriculture Biologique. These two organizations forbid the use of synthetic pesticides and guarantee production methods that protect the environment.

The organic movement is linked to efforts to be more conscious of the impacts of humans on the environment. In addition to stickers marking fruits and vegetables as “organic,” several stores have started to label their products with their countries of origin and the numbers of kilometers they have traveled before arriving at the store. One night, when I ate a mango with my hosts, I was surprised when one of my hosts announced that the mango had traveled up to 10,000 kilometers from Peru. These stickers serve the double function of reminding clients of the environmental tax of their purchases, and also of encouraging them to buy local products – French products. These efforts to protects the environment protect, in turn, the inextricable know-how of the land and also of French gastronomic culture.

Food as a symbol of resilience

Before I arrived in France, I had long heard that France was a nation of immigrants, like the United States, with North Africa as the largest immigrant population. Fascinated by different cuisines, I was excited at the idea of trying different Maghreb cuisines in France, especially given France’s geographical proximity to other countries. When I arrived in Paris, the first dish I tried was couscous. Greeted in Arabic by very friendly waiters, I chose the lamb couscous at the restaurant l’Homme Bleu. In an instant, I tasted all the spices used and the way the different vegetables and ingredients clashed together to give an exquisite taste. Chatting with the waiter at L’Homme Bleu, I learned that the owner and cooks were Moroccan and Tunisian, and that the waiter himself was Algerian. I was fascinated to see how different these countries are, yet how they share similar cuisines, such as couscous, which each considers its most popular dish.

Months later, in Toulouse, I learned that there was a national debate, between newspapers and journalistic polls, that couscous could be considered France’s national dish. This debate shocked me, because I said to myself, “Couscous isn’t French! How can a North African dish surpass steak frites or cassoulet, which are considered traditionally French? The metaphorical discourse on couscous reminded me of the times I went to a French café and the special of the day was couscous. I then reflected that couscous is more than a North African dish in France, it’s a representation of the immigrant communities that have created new cultures in France, such as the “Franco-Maghreb” identity.

Made from semolina, vegetables and meat, couscous is eaten on festive occasions, on Fridays as a symbol of rest, or on congregational prayer days. Couscous is a popular dish from the Maghreb region, whose origins date back to the 11th century. Couscous was created by the Berbers of North Africa, who were present in the region before the Arab diaspora. This North African dish, which has captured the hearts of the French, is an essential part of Parisian cuisine, demonstrating the importance of the diaspora of North African immigrants. Many North Africans have built up strong communities in cities like Paris, but also in the south of France, such as Toulouse.

As former French colonies, people migrated to France in the hope of finding economic opportunities, or even seeking asylum or educational opportunities. Yet the Maghreb population is still affected by the legacy of colonialism, as they are more likely to live in segregated areas and face discrimination in housing and employment compared to native French people. Consequently, the massive presence of couscous in France can be seen as a symbol of the resistance and resilience of Maghreb communities. In the face of xenophobia and discrimination, migrants have succeeded in establishing a strong presence in France to continue developing their language, culture and religion.

Despite the difficulties faced by North African migrants and their children (whether born in France or not), they have managed to create a strong presence in France, and their efforts are important in representing diversity in France. It’s important to recognize that while couscous is historically and culturally a North African dish, it should also be considered a French dish, just as people of North African origin can be “truly” French. Food is an important aspect of culture, and couscous as France’s national dish really is a big step in recognizing the impact of people of North African origin in France, and their role in France’s future.

Conclusion

Food is an important aspect of daily life, especially culture. Whether it was trying new foods with host families, or making deeper reflections of what food say about French society, we have learned so much by eating delicious plates. Learning about what seasonal foods to eat to and traditional dishes have enhanced our understanding of French culture. The strong link between food and land can lead to spreading the importance of buying locally, while also creating environmental friendly campaigns. Lastly, we learned how migrant communities have impacted French culture by their large spread of couscous across the country. We are excited to continue trying delicious food while learning more about Toulouse and France!

France and Racism: History, Erasure, and Assimilation

By April Springer, Emma Gerber, and Willow Palmer

Erasure

When you roam the halls of SciencesPo Toulouse, there are always posters adorning the walls, making students aware of certain social injustices. These posters show statistics on sexual violence, the experiences of Gazans, and the rapid increase of climate change. However, you will also notice that there is a large subject that is missing from these posters – racial discrimination. During my time in Toulouse, I became curious about the lack of information on racism in France. Why does no one speak about the racial discrimination that exists here? Is it possible that racism does not exist in France at all? I posed these questions to the administrators of the Dickinson program, and they all responded in the same way – French people believe that it is less racist to not speak about racism and ignore the differences between races in general. In comparison with the United States, that idea is a little bit shocking. So, how does this practice manifest in France? And why does it exist?

First, there is not a word in French that is commonly used to describe someone’s skin color, such as race in English. Actually, the word race, as it is translated in French, is used to describe species of animals. For example, when you see a dog in the street, you can ask the dog’s owner what type of dog they have by using the word race. Even though you can use the word race to describe skin color, it is not frequently utilized. Without the words to properly express themselves, it is impossible for someone to describe the discrimination that they face. Furthermore, the census in France does not contain any data on racial demographics. In fact, including information on racial demographics in the census has been illegal in France since 1978. Therefore, there is no information available on some of the most important facts of French society. For instance, how do police treat people of color in France? What are the differences between the effects of COVID 19 on communities of color versus white people? And most importantly, how can anyone identify racism in France if no one has the data to understand how it affects people? Even though this idea is challenging to understand from an American point of view, not speaking about race is largely accepted in France. In fact, many anti-racist organizations are in support of laws against racial demographic information in the census. The French organization SOS Racisme argues that the addition of statistics on race could increase the amount of racism that actually occurs.

All in all, it is clear that the attitude of French people is for the most part “color blind.” In order to protect people from a racist society, French people evidently try to ignore race altogether. Even though this phenomenon has good intentions, it comes with large consequences: it is very difficult to demonstrate that there is any institutional racism in France, and even more challenging to act against racism in France if it is taboo to speak about. This form of racial erasure evokes one question in particular: is it really better to ignore race in order to eradicate racism?

The French outlook on different cultures and assimilation

Another facet of this erasure of “race” and racial identity in France is the way that cultural identities are treated here. While volunteering at Caousou, a private Jesuit school in Toulouse, I had the opportunity to watch one of the high school seniors practicing for his Bacalaureat exams by giving a speech about the problems that New York City faces in the coming years. Based on the documents that he was given, he decided to talk about the racial divisions present in New York City. Referencing New York’s famous Chinatown, he talked about the “Salad Bowl Theory”; the idea that even though New York likes to see itself as a melting pot of different cultures, it has failed to be a true melting pot because individual neighborhoods of the city still retain their own cultural identities. Like the ingredients of a salad, the ethnic groups in New York can still be identified even after being mixed together.

This metaphor really got me thinking about the way that cultural identities are treated in France and in the United States. I’ve heard it claimed that the US is a “cultural melting pot” more times than I can count, but using the metaphor of the melting pot and the salad bowl, it seems to me that France is more of a melting pot than the United States. I say this because of the way that cultural identities seem to “blend in” here. People talk a lot less about their heritage and certainly wear less outward markers of it. While you can find international cuisine all around the city, it was much harder for me to find an asian grocery store. Everyone seems to be participating in French culture by speaking in French, wearing French clothes, and eating French food. For me, this “blending in” of different cultural identities is summarized by the words of one of my hosts, who said that people prefer to practice their cultural identities “in the privacy of their own homes”.

This very much contrasts the way that cultural identities are seen in the US, where there has recently been a push for letting cultural identities be more proudly displayed. In the United States, it is more common to see a group of people wearing the traditional dress of their home country and it is more common to have neighborhoods that are mostly populated by members of one ethnic/cultural group. There are many reasons for this. For one, the United States and France have very different demographic makeups due to their extremely different histories. As April mentioned, it is illegal to collect data on race and ethnicity in France, but some estimates place around 85-90 percent of the population as being white, with most of them being ethnically French. This is different from the US, where 75 percent of the population is white and where being “ethnically American” isn’t really a concept outside of being Native American, which is also an ethnic minority in the United States today. Having less minorities in France makes those minorities less visible, but I also think that it is the “melting pot” outlook in France that causes different cultural groups to assimilate more. In attempting to treat everyone the same, French society enforces a stronger cultural uniformity than the United States. To me, this cultural uniformity seems to rest on the principle that to treat everyone the same, we need to see everyone as exactly the same. And after growing up in the United States, I am not sure that that is true. I think that there is room to see and acknowledge everyone’s diverse backgrounds while still regarding everyone’s fundamental humanity as equal. This is not to say that the United States’ way of treating cultural differences is perfect, because it is clearly not. But in between the United States’ and France’s two very different outlooks on race and cultural identity, the United State’s “salad bowl” of vibrant cultures is much more my speed.

The United States and France: Examples of Racism and Differing Perspectives

Both the United States and France have a long history of racism, but their approaches and conversations about race differ significantly. In the United States, race is a central aspect of identity, reflecting the nation’s diverse cultural landscape. Some groups in France prioritize a singular national identity over ethnic or cultural distinctions. This is not all-encompassing since there are communities and people in France who express their culture in various ways, both privately and publicly. However, both countries continue to grapple with the pervasive issue of racism, which persists in different forms and influences social dynamics.

The United States and France share a history marked by colonialism and reliance on slave labor. Both nations have faced issues of racial discrimination in their policing practices. Young Northern African males in France are being particularly targeted through discriminatory identification checks. The police shooting of Nahel Merzouk, a 17-year-old of Algerian descent, near Paris in 2023 ignited widespread protests across France. Similarly, the killing of George Floyd by a Minneapolis police officer in 2020 served as a focal point for the Black Lives Matter (BLM) movement in the United States. Despite efforts to address these issues, police brutality remains a significant challenge in both countries. Throughout both countries, there has been more media attention around the BLM movement, and you can find graffiti at Sciences Po and Jean Jaures that read “ACAB.” However, they use the English translation rather than convert it to French.

Anti-Asian violence in France has been on the rise since the onset of the COVID-19 pandemic, although it has been a persistent issue predating the health crisis. Myths and prejudices surrounding Asian communities have hindered their sense of belonging in France. As previously mentioned, cultural identity in France could be limited to the privacy of your home due to societal pressures. In public, you must appear French. Microaggressions and marginalization are prevalent in France, particularly on public transport, where people have specifically mentioned it as a place where they have been racially discriminated against. In the United States, hate crimes against Asian Americans have seen an alarming increase. In 2021, 1 in 6 Asian American adults reported experiencing a hate crime, a significant rise from the beginning of the pandemic in 2020. Despite these concerning trends, anti-Asian violence in both countries has not received as much media attention as other social movements. This lack of visibility is deeply rooted in a historical pattern of neglecting the histories and experiences of Asian communities.

In conclusion, despite attitudes toward colorblindness and denial of racism in France, the reality remains that racism is a persistent and pervasive problem. Other groups have experienced similar encounters full of prejudices and microaggressions that shaped their life experiences. As students from the United States, where discussions about race are prevalent and part of our identity, our experience studying in France offers us a whole new perspective. Of course, our perspective is limited since we have only been here for a few months, and other individuals have lived here their entire lives. Our limited experiences in Toulouse shape our experiences and do not represent every reality. In our time here, we’ve noticed that conversations about race aren’t as common. This contrast sheds light on French culture and exposes us to different attitudes toward race that we hadn’t encountered before. Whether it is a “salad bowl” or a “melting pot” of culture, only through confronting the realities of racism can meaningful progress be made toward creating a more equitable and just society for all individuals.

La Perception du handicap dans un contexte universitaire

Un article de Ella Beyreis, Michael Wymer, et Ella Newstead

Si vous passez suffisamment de temps à Toulouse, vous allez inévitablement croiser un environnement équipé avec les aménagements pour des personnes en situation de handicap, que ce soit la place pour une chaise roulant dans le bus ou un chien guide en formation à la gare. Les universités de Toulouse ne sont pas une exception–en se baladant autour de l’université de Toulouse 2 Jean Jaurès vous allez voir les personnes utilisant le guidage tactile, en chaises roulantes et avec des appareils d’aide à la marche. En observant ces aménagements a notre université, nous étions curieux de savoir comment les français perçoivent l’invalidité dans un contexte universitaire. Et vu que 80% des personnes en situation de handicap en France ont un handicap invisible, c’est-à- dire des troubles sensoriels, mentaux ou cognitifs, nous étions particulièrement curieux de savoir s’il existe aussi un réseau d’aménagements pour des incapacités invisibles.

Avant de plonger dans la question d’invalidité, regardons le système universitaire français. En contraste avec le système américain qui est caractérisé par ses frais de scolarité élevés et sa sélectivité, le système français valorise une éducation pour tous et toutes en accord avec le principe français de l’égalité. Ainsi, c’est l’éducation de la majorité qui compte et non pas celle de l’individu. C’est pour ça que le fameux cours magistral ou un professeur parle pendant quatre heures dans un amphithéâtre de cent étudiants est si populaire–elle facilite la diffusion de l’information. Mais quand il y a un ou une étudiant·e qui a des besoins particuliers, comment l’université s’occupe des individus ?

Bien qu’aujourd’hui l’évidence des aménagements pour étudiants en situation de handicap est visible, ce n’était pas toujours le cas. En 2005, la France a exécuté une loi qui a décrit le droit aux aménagements qui assurent l’accès et la participation égale aux services et programmes gouvernementaux pour les personnes en situation handicap. Depuis cette année-là, le nombre d’étudiants en situation de handicap aux universités a beaucoup augmenté. Mais bien que le niveau des étudiants en situation handicap a augmenté en gros, il n’est pas distribué d’une manière égale à travers les disciplines. Par exemple, pendant que les étudiants en situation handicap physique sont distribués également à travers les disciplines, les étudiants en situation handicap invisible sont les plus nombreux dans les institutions universitaires technologiques et la fac des arts, des langues, et des lettres. De ces faits, il est évident que les services pour les étudiants en situation handicap invisible sont moins développés que ceux pour l’handicap physique.

Depuis 2023, l’Université de Toulouse 2 Jean Jaurès offre à ses étudiants trois sessions gratuites de 45 minutes avec un psychologue. En comparaison avec nos universités américaines, l’université ne promoue pas beaucoup ce service, alors elle reste invisible. Dans nos universités, il existe des organisations institutionnelles et aussi certaines qui sont gérées par des étudiants qui s’occupent du bien-être des étudiants, offrent des séances de méditation, ou facilitent des conversations au sujet de la santé mentale. D’après nos conversations avec nos hôtes, ce sont des sujets qu’on évite en France, bien qu’on reconnaît qu’il vaut mieux les aborder. Nous croyons que parler de notre santé mentale est la première étape d’une reconnaissance de l’handicap invisible.

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On peut observer un petit microcosme de traitement des handicaps en France dans les universités françaises. Pendant nos premiers mois en France, on reconnaît plusieurs accommodations qui était visible dans l’infrastructure de l’Université Toulouse Jean Jaurès. Il y a des bandes tactiles sur les trottoirs pour aider les malvoyants, et aussi des ascenseurs et rampes pour les personnes en fauteuil roulant. Chez moi, c’est très rare de voir les bandes tactiles pour la totalité d’un chemin, mais a UT2J il traverse le quad d’un côté à l’autre.

Néanmoins, on doit interroger l’accès aux mesures d’adaptation pour les personnes avec des handicaps invisibles, surtout dans le domaine d’éducation. Aux Etats-Unis le débat au sujet d’accommodements raisonnables pour les handicapés invisibles est polémique. Le scandale de « Varsity Blues » qui a éclaté en 2019 s’agissait d’un complot criminel pour tromper le système d’admission à l’université. Une partie du crime était une falsification des handicapés invisible comme TDAH et dyslexie, qui a qualifié des élèves de recevoir les mesures d’adaptation. (Vox) Il me semble que la conversation en France s’agit plutôt d’élargir l’accès à des mesures, et n’est pas encore de qualifiée qui les mérite.

Par coïncidence, les trois auteurs de cet article sont dans le même cours a UT2J, et on a eu une expérience pertinente de cette conversation des accommodations et handicap invisible dans la salle de classe. Pendant le premier mois de cours, une étudiante est devenue surstimulée à cause du bruit dehors et dans la salle de classe. Elle a demandé si le professeur peut adresser le bruit, surtout du retour de son microphone. En réponse, le professeur a créé plus de bruit intentionnellement, comme une blague. L’étudiante a été vraiment submergée et a quitté la salle de classe pour quelques minutes pour se reprendre. Le professeur a été préoccupée après qu’elle est sortie, mais avant ça il m’a semblé qu’il ne comprenait pas pourquoi elle a demandé ce changement. L’étudiante a des difficultés avec surstimulation mais le prof n’était pas familier avec le concept, ou il n’a pas reconnu l’importance de ses demandes. C’est facile de comprendre les différences nécessaires dans le style d’éducation pour les aveugles ou les sourds, mais les différences d’attention ou de mentalité sont plus incompréhensibles pour les gens qui sont inexpérimentés.

Ce n’est pas le cas que La France n’a pas de programmes d’adaptation dans le système d’éducation, en comparaison aux Etats-Unis il est diffèrent. La conversation des mesures pour quelques handicapés mentaux ou invisibles est tellement unique que les débats aux Etats-Unis.

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Qu’est-ce que constitue un handicap ? Ou une infirmité ? Ou une incapacité ? Ces mots sont en français avec une connotation culturelle que les Français connaissent d’une manière que je ne comprendrai jamais à cause du fait que le français n’est pas ma langue maternelle. Même si j’étudierai le français pour le reste de ma vie, il y aura toujours cette barrière de la langue. Alors, je ne veux pas juger la langue française ou les Français pour leur usage de leur langue que je ne comprends pas en entier. Mais, les mots « handicapé », « infirmité », et « incapacité » me rendent mal à l’aise comme une personne que les médecins et que les physiologistes décrivent comme « handicapé ».

Il y a deux mois que j’ai reçu mon diagnostic qui dit que j’ai une dyslexie et un trouble anxieux généralisé. J’avais huit ans quand j’ai appris à lire, et les livres que je lisais étaient pour les bébés comme Bob Books ». En même temps, mes camarades de classe lisaient les livres de « Harry Potter » et « Are You There God ? It’s Me, Margaret ». J’ai raté tous mes exams d’orthographe et mes enseignants m’ont empêché de jouer avec des amis à la récréation afin que j’eus pratiqué mon orthographe, mais je n’étais jamais testé pour la dyslexie. J’avais toujours des difficultés d’orthographes et des examens, donc j’ai pris seulement les cours à Grinnell (mon université aux États-Unis) où je peux écrire des rédactions dans mon ordinateur, avec un correcteur d’orthographe. Malheureusement, cela n’était pas une possibilité ici alors j’ai demandé des aménagements pour mes examens, ce que j’ai reçu facilement et que j’ai maintenant.

Toute ma vie je n’avais jamais eu de handicap. J’ai fait des études d’un sujet centré sur les handicaps. Mes amis et ma sœur ont des handicaps, mais je n’ai jamais pensé que j’en avais un. Dans les semaines passées, j’ai appliqué pour des travaux d’été et les stages en entreprise de publication, et chaque fiche demande la question « avez-vous un handicap ? ». Je ne dois pas répondre, et de plus je ne peux pas être victime de discrimination si j’ai dit oui, mais je ne pouvais pas dire oui parce que je ne croyais pas que j’avais un handicap. J’ai des difficultés d’orthographe, de calcul, et de lecture, tous qui viennent de ma dyslexie, mais je peux faire toutes les choses comme les autres étudiants. J’ai deux spécialisations en littérature – en français et en anglais. J’ai fait tout le calcul infinitésimal que mon université enseigne. Et j’ai lu d’ une manière récréative plus que tous mes amis et que ma famille. Je ne me considère pas moi-même handicapé. Mais, c’est un titre que j’ai maintenant.

En anglais, nous utilisons le mot « disabled » au lieu de « handicapped » parce que le mot « handicapped » était utilisé comme une insulte et aujourd’hui il est considéré péjoratif. Le mot « disabled » n’a pas la même connotation et les personnes handicapées ont décidé d’utiliser ce mot au lieu de « handicapped ». Les mots « handicap », « infirmité », et « incapacité » me rappellent ce mot que nous n’utilisons plus en anglais et je suis devenue curieuse s’ils ont des connotations négatives aussi. J’ai cherché un peu sur internet et j’ai trouvé un site, « Handicap.Fr », qui semble être un site des ressources, des actualités, et des programmes pour les handicapés qui a partagé un peu d’information sur le terminologie de handicapé en France. C’était très intéressant de lire parce que E. Dal’Secco, l’auteur, a partagé une courte histoire de la terminologie, les implications politiques, les débats sur ce qui est le meilleur mot, et des conséquences dans la société française qui vient avec le diagnostic « handicapé ». Il a dit que le mot « handicapé » est un anglicisme qui était utilisé comme un mot plus poli qui a remplacé les autres mots comme, « invalides, aliénés, anormaux, déficients, paralytiques » (Dal’Secco). Quand il a écrit l’article en 2013 il y avait des personnes qui veulent utiliser la terminologie « personne en situation de handicap ». Nous avons eu la même situation aux États-Unis avec le phrase « person with a disability » au lieu de « disabled » et il y a beaucoup de personnes handicapées aux États-Unis qui ont dit qu’ils préfèrent le phrase « disabled person » et les termes qui met en emphase l’humanité des gens. Dal’Secco a partagé un sentiment similaire quand il a demandé pourquoi est-ce que le handicap est le seul titre pour lequel nous utilisons la phrase « personne en situation de … ». Il semble bizarre de tourner autour du pot quand on utilise une phrase qui peut être dite avec un mot ; il donne le message qu’il y a quelque chose de mauvais ou étrange sur le sujet. Comme l’idée qu’on ne peut pas dire « disabled » parce qu’il est terrible d’être « disabled », alors il faut que tout le monde utilise « person with a disability » afin d’éviter le sujet et mis en place un peu de distance entre la personne qui parle et le fait d’avoir un handicap. Dal’Secco a aussi qu’il est difficile de choisir un mot ou un titre que tout le monde aime parce qu’il y a des désaccords entre la communauté handicapée.

Je trouve que je n’ai pas le droit de juger cette situation ou ces débats, parce que je ne suis pas une partie de la communauté handicapée française. Néanmoins, je suis heureuse de savoir qu’il y a des personnes qui parlent de ce sujet et qui veulent créer un mot ouvert et respectueux. Je pense qu’avec le temps je deviendrai plus à l’aise avec mon titre de handicapé, mais je sais qu’il ne devinera jamais mon identité. C’est un sentiment que E. Dal Secco a décrit dans son article : « Ce n’est pas un détail ; les mots ont une importance considérable. Je suis aveugle depuis quinze ans mais le handicap n’est pas mon identité » (Dal’Secco). En français ou en anglais, il faut que nous utilisions les mots respectueux quand nous parlons des personnes. Tout le monde mérite le respect, et les mots que nous utilisons sont une bonne première étape.

La nourriture en France

Un article de Aaron Hirschhorn, Kelly Rojo Reyes et Sophie Phillips

Pendant notre séjour à Toulouse, un des plus grands chocs culturels pour nous a été la différence entre la nourriture et la cuisine française et ce qu’on mange habituellement chez nous aux États-Unis, ainsi que les différentes relations avec ce qu’on mange. D’abord, on va discuter des plusieurs aliments qui sont très courants à manger ici mais qui sont très difficiles à trouver aux États-Unis, et qu’on n’a jamais vu avant d’arriver ici. Puis, on va discuter de la relation entre la cuisine et la terre française. Enfin, nous discuterons de l’impact du couscous en France et de l’importance de la cuisine en tant qu’aspect de la culture. Tout cela va servir de donner un résumé de nos expériences avec la nourriture en France, et va démontrer quelques aspects de l’importance de la cuisine dans la culture française.

Les Aliments Français

La France est un pays avec une grande histoire culinaire avec beaucoup de repas uniques selon la région. Depuis mon arrivée à Toulouse, ma hôtesse m’a cuisiné de nombreux plats traditionnels français. D’habitude, je ne suis pas un mangeur très aventureux, et je n’aime pas trop manger de nouveaux repas. Cependant, je me suis dit que, puisque je suis en France, et que m’a hôtesse a acheté les nourritures et les a cuisinées, je doit au moins les goûter. Alors, c’est comme ça que j’ai fini par manger des aliments que je n’aurais jamais pensé à manger et dont je n’avais en fait jamais entendu parler auparavant.

D’abord, les viandes. Ma première nuit ici, ma hôtesse a cuisiné le confit de canard. Moi, j’aime bien manger d’autres types de viande similaire comme le poulet et la dinde, mais je n’avais jamais mangé le canard. J’avais un peu de peur, mais en fait je l’ai bien aimé. Il m’a rappelé du poulet. Quelques jours plus tard, mon hôtesse a cuisiné le canard encore, mais quand je l’ai vu il était très différent, et j’étais confus. Au lieu de ressembler à du poulet, il a ressembler à du bœuf. Elle m’a expliqué, quand j’ai demandé, que les différentes parties d’un canard sont différents: le confit de canard est la viande blanche, comme le poulet, tandis que d’autres morceaux de canard sont de la viande rouge, comme le bœuf. Et quand j’ai gouté ce morceau de canard, il a en fait gouté plus comme le bœuf. À cause de mon hésitation, mon hôtesse s’est bien rendu compte que je n’avais jamais mangé de canard avant qu’elle me le cuisiner, et elle a voulu bien savoir quelles autres viandes je n’avais jamais goûté. C’est ainsi que je peux désormais dire que j’ai aussi mangé de l’agneau et du veau.

Ainsi que la viande, j’ai mangé beaucoup de nouveaux fruits et légumes depuis mon arrivée à Toulouse. Les litchis m’ont surpris le plus. Encore la première nuit, après avoir fini le canard, elle m’a demandé si j’ai voulu un peu de dessert. J’ai dit oui, et elle a sorti un bol des fruits. J’ai vu des pommes, des bananes, des oranges, une mangue, mais aussi quelques autres que je n’avais jamais vu. J’ai remarqué aussi qu’il y avait un fruit de coque aussi, et je m’inquiétais parce que je suis un peu allergique aux fruits de coque, mais elle en a pris un est a expliqué que c’était en fait un fruit, appelé un litchi. Elle m’a montré comment le craquer et l’ouvrir, et j’ai découvert dedans un fruit blanc et très charnu. J’ai regardé comme elle l’a mit dans sa bouche, puis recracher le noyau, et j’ai copié ses actions. La douceur m’a surpris. C’était un gout très unique, mais j’ai bien aimé ça.

Le deuxième fruit nouveau que j’ai mangé, c’est un fruit qui s’appelle le kaki. Il était aussi un dessert, mais quand elle l’a sorti j’ai pensé que c’était une tomate. Cependant, elle l’a coupé en deux et m’a donné une moitié avec une cuillère. J’ai enlevé le fruit de sa peau et je l’ai mangé, et il m’a rappelé un peu d’une prune, et j’aime les prunes.

Je croix que manger ces nouveaux aliments, parmi d’autres que j’ai mangé (par exemple l’endive, une légume très amer que je n’ai pas bien aimé, et le cassoulet, un plat traditionnel de l’Occitanie, la région française où se trouve Toulouse), a amélioré mon immersion dans la culture française, car il a ouvert mes yeux à des nouvelles expériences et goûts. C’est à dire que, en mangeant ces aliments que je n’avais jamais mangé mais que mangent souvent les français, je pouvais plus me plonger dans la vie et la culture Toulousaine. De plus, en apprenant ce qu’ils mangent, j’ai appris aussi leurs habitudes, leurs coutumes, et leurs lois. Par exemple, en France il y a des aliments saisonniers, qu’on ne mange qu’en hiver ou qu’en été parce que ça c’est quand ils sont disponibles, lorsqu’aux États-Unis on peut trouver ce qu’on veut presque n’importe quand.

Enfin, le but de faire un semestre à l’étranger, selon moi, est non seulement d’améliorer mon niveau de français mais aussi de découvrir d’autres modes de vie auxquelles on peut comparer nos vies chez nous. Comme ça on peut apprendre et trouver de nouveaux expériences. Et la cuisine étant un aspect très important de la vie française, je trouve que ces rencontres que j’ai eu m’ont aidé à faire exactement ça, grâce à l’éducation culturelle que ma hôtesse m’a donné. À part ces expériences avec de l’alimentation peut-être plus régionaux, on a eu aussi des apprentissages au sujet du lien entre l’alimentation et la France comme pays ainsi que le monde au sens large, que nous décrirons ci-dessous.

Le terroir français

Un aspect de la culture française que j’ai remarqué est le lien fort entre l’alimentation et la terre. Les Français semblent d’être plus conscients des origines d’un produit que les Américains. Plusieurs fois, quand j’ai diné avec mes hôtes, ils ont pris le temps d’expliquer à moi les régions d’où viennent les plats, et aussi les coutumes qui les entourent. Certes, avec les fromages et les vins, leurs origines semblent être des caractéristiques d’importance majeure, presque pareil à leur goût. Cette conscience culturelle des origines des produits crée l’impression que les Français ont plus d’une connexion avec la nourriture qu’ils consomment.

L’un des exemples le plus représentatifs de cette attitude culturelle est le système d’Appellation d’Origine Contrôlée (AOC). Ce système, introduit en France en 1937 pour lutter contre la fraude, fait et régule des règles de production pour garantir la qualité des produits spécifiques. Aujourd’hui il y a 300 produits sous ce titre, la plupart d’entre eux étant les vins et les fromages. Ces appellations sont étroitement liées aux régions françaises, grâce à la croyance que les conditions spécifiques d’une région ont des impacts sur le goût final d’un produit. Cette croyance a un nom – le terroir. Dans l’exemple du roquefort, la loi d’AOC permit seulement les fromages moisis de brebis âgés dans les grottes de Roquefort-sur-Soulzon d’utiliser le nom. Les règles d’AOC contrôlent aussi, avec un degré élevé de précision, toutes les étapes de le faire. Malgré le fait qu’il existe d’autres fromages similaires au roquefort, le terroir spécifique de la région de Roquefort est considéré de donner un élément unique sur le fromage. Quand mon hôte m’a introduit à ce fromage, il a immédiatement indiqué sa région d’origine.

Ce système d’appellations existe sur l’échelle de l’Union Européenne aussi, sous le titre d’Appellations d’Origine Protégée (AOP). Contrairement au AOC, l’AOP n’indique pas la qualité d’un produit, juste sa région d’origine et ses étapes de production. Il existe aussi sur les niveaux de l’Union européenne et de France les organisations qui contrôlent les produits biologiques. Sur la plus grande échelle c’est le logo Eurofeuille ; sur l’échelle de la France c’est la Certification Agriculture Biologique. Ces deux organisations interdisent l’utilisation des pesticides de synthèse et garantissent des méthodes de production qui protègent l’environnement.

Le mouvement biologique est lié aux efforts d’être plus conscient aux impacts humains sur l’environnement. En plus des étiquettes marquant des fruits et des légumes comme “bio,” plusieurs des magasins avaient commencé à étiqueter leurs produits avec leurs pays d’origine, et le chiffre des kilomètres ils ont voyagé avant d’arriver chez magasin. Une nuit, quand j’ai mangé d’une mangue avec mes hôtes, j’étais surpris quand l’un de mes hôtes a annoncé que la mangue a voyagé jusqu’à 10,000 kilomètres de Pérou. Ces étiquettes servent le double objectif de rappeler les clients du taux environnemental de leurs achats, et aussi de les encourager d’acheter les produits locaux – les produits français. Ces efforts de protéger l’environnement protègent, à leur tour, le savoir-faire inextricable de la terre et aussi de la culture gastronomique Française.

La nourriture comme symbole de résilience

Avant mon arrivée en France, j’avais longtemps entendu dire que la France était une nation d’immigrés, comme les États-Unis, avec l’Afrique du Nord comme plus grande population d’immigrés. Fascinée par les différentes cuisines, j’étais excitée à l’idée d’essayer les différentes cuisines maghrébines en France, surtout en raison de la proximité géographique de la France avec d’autres pays. À mon arrivée à Paris, le premier plat que j’ai goûté était le couscous. Accueillie en arabe par des serveurs très aimables, j’ai choisi le couscous à l’agneau au restaurant l’Homme Bleu. En un instant, j’ai goûté à toutes les épices utilisées et à la façon dont les différents légumes et ingrédients s’entrechoquaient pour donner un goût exquis. En discutant avec le serveur de L’Homme Bleu, j’ai appris que le propriétaire et les cuisiniers étaient marocains et tunisiens, et que le serveur lui-même était algérien. J’ai été fasciné de voir à quel point ces pays sont différents, mais qu’ils partagent des cuisines similaires, comme le couscous, que chacun considère comme son plat le plus populaire.

Des mois plus tard, à Toulouse, j’ai appris qu’il y avait un débat national, entre les journaux et les sondages journalistiques, selon lequel on pouvait considérer le couscous comme le plat national de la France. Ce débat m’a choqué, car je me suis dit « le couscous n’est pas français ! Comment un plat maghrébin peut-il surpasser le steak frites ou le cassoulet, qui sont considérés comme traditionnellement français ? Le discours métaphorique sur le couscous m’a rappelé les fois où je suis allée dans un café français et où le plat du jour était le couscous. Je me suis alors rappelé que le couscous est plus qu’un plat maghrébin en France, c’est une représentation des communautés immigrées qui ont créé de nouvelles cultures en France, comme l’identité « franco-maghrébine ».

Composé de semoule, de légumes et de viande, le couscous est consommé à l’occasion de fêtes, le vendredi en signe de repos ou les jours de prière en congrégation. Le couscous est un plat populaire de la région du Maghreb, dont les origines remontent au XIe siècle. Le couscous a été créé par les Berbères d’Afrique du Nord, qui étaient présents dans la région avant la diaspora arabe. Ce plat maghrébin, qui a conquis le cœur des Français, est un élément essentiel de la cuisine parisienne, ce qui démontre l’importance de la diaspora des immigrés maghrébins. De nombreux Maghrébins ont construit de fortes communautés dans des villes comme Paris, mais aussi dans le sud de la France, comme Toulouse.

En tant qu’anciennes colonies françaises, les gens ont migré vers la France dans l’espoir de trouver des opportunités économiques, voire de demander l’asile ou de bénéficier d’opportunités éducatives. Pourtant, la population maghrébine est toujours affectée par l’héritage du colonialisme, car elle est plus susceptible de vivre dans des zones de ségrégation et d’être confrontée à la discrimination en matière de logement et d’emploi que les Français de naissance. Par conséquent, la présence massive du couscous en France peut être considérée comme un symbole de résistance et de résilience des communautés maghrébines. Face à la xénophobie et à la discrimination, les immigrés ont réussi à établir une forte présence en France pour continuer à développer leur langue, leur culture et leur religion.

Malgré les difficultés auxquelles sont confrontés les migrants nord-africains et leurs enfants (qu’ils soient nés en France ou non), ils ont réussi à créer une forte présence en France, et leurs efforts sont importants pour représenter la diversité en France. Il est important de reconnaître que si le couscous est historiquement et culturellement un plat nord-africain, il doit également être considéré comme un plat français, tout comme les personnes d’origine nord-africaine peuvent être « vraiment » françaises. La nourriture est un aspect important de la culture, et le couscous en tant que plat national de la France est vraiment un grand pas dans la reconnaissance de l’impact des personnes d’origine maghrébine en France, et de leur rôle dans l’avenir de la France.

Conclusion

La nourriture est un aspect important de la vie quotidienne, en particulier de la culture. Que ce soit en essayant de nouveaux aliments avec les familles d’accueil ou en réfléchissant plus profondément à ce que la nourriture dit de la société française, nous avons beaucoup appris en mangeant des plats délicieux. Apprendre à manger des aliments de saison et des plats traditionnels a amélioré notre compréhension de la culture française. Le lien fort entre la nourriture et la terre peut conduire à répandre l’importance d’acheter localement, tout en créant des campagnes respectueuses de l’environnement. Enfin, nous avons appris comment les communautés migrantes ont eu un impact sur la culture française en raison de leur large diffusion du couscous à travers le pays. Nous sommes ravis de continuer à essayer des plats délicieux tout en apprenant plus sur Toulouse et la France!

La France et le racisme: l’effacement, l’assimilation, et l’histoire

Un article de April Springer, Emma Gerber et Willow Palmer

L’effacement

Quand on traverse les couloirs de L’Institut d’Etudes Politiques à Toulouse, il y a toujours des affiches sur les murs qui sensibilisent sur les injustices sociales. Ces affiches montrent des statistiques sur la violence sexuelle, les expériences des Gazans, et l’augmentation du réchauffement climatique. Cependant, on notera aussi qu’il y a un grand sujet qui n’est jamais mentionné: la discrimination raciale. Pendant mon séjour à Toulouse, je suis devenue plus curieuse sur le manque d’information à propos du racisme en France. Pourquoi personne parlent sur la discrimination qui existe ici? Est-ce que c’est possible que le racisme n’existe pas en France? Ces questions m’ont occupé beaucoup durant le début de notre programme. Je les ai posés à Dickinson en France, et on m’a répondu de la même façon — les français pensent que c’est moins “raciste” de ne discuter pas le racisme et d’ignorer les différences entre les “races”. En comparaison avec les États-Unis, où le racisme est bien souvent discuté, cette idée est un peu choquante. Alors, comment est-ce que la pratique de racisme se manifeste-t-elle en France? Et pourquoi existe-t-elle?

Premièrement, il n’y pas d’un mot qui est utilisé couramment pour décrire la couleur de la peau de quelqu’un, tel que “race” en anglais. En fait, le mot “race” en français est utilisé principalement pour décrire les types d’animaux. Par exemple, quand on regarde un chien qui se promène dans la rue, on peut demander à son propriétaire, “De quelle race est votre chien?” Bien qu’on puisse utiliser le mot “race” pour décrire la couleur de la peau, il n’est pas fréquemment utilisé. Sans les mots pour s’exprimer, il est carrément impossible pour quelqu’un à décrire la discrimination ce qu’i.el face. Par ailleurs, les recensements en France ne contiennent pas les données démographiques sur les “races” des français. En fait, les recensements sur la race ont été interdits par le gouvernement français en 1978. Donc, il n’y a rien d’information disponible sur quelques faits sociaux de la société française — comment est-ce que les policiers traitent les personnes de couleur? Quelles sont les différences entre les effets de COVID-19 dans les communautés de couleur et les personnes blanches? Et surtout, comment peut-on identifier le racisme si on n’a pas les données pour le comprendre? Bien que cette idée soit compliquée à comprendre d’un point de vue américain, celle-ci est largement admise par les français. En fait, même beaucoup d’organisations contre le racisme en France sont d’accord avec ces lois sur les recensements. L’organisation contre-raciste, SOS Racisme, argumente que l’addition des statistiques sur race pourra augmenter le racisme qui arrive en totalité.

Enfin, il est clair que l’attitude du peuple français est pour la plupart “daltonien”. Afin de protéger les gens du monde raciste, les français évidemment essaient d’ignorer la race entièrement. Bien que ce phénomène ait des bonnes intentions, elle a des grandes conséquences: il est tellement difficile à démontrer qu’il y a du racisme institutionnel en France, et plus difficile à agir contre le racisme si ce n’est pas un sujet évoqué dans les conversations de français. Ce type de rature évoque une question en particulière — est-il vraiment mieux d’ignorer la race afin d’éviter le racisme?

Le regard des Français sur les cultures différentes et l’assimilation

Une autre facette de cet effacement de la “race” et de l’identité raciale en France est la façon dont les identités culturelles sont traitées ici. Pendant mon bénévolat au Caousou, une école privée jésuite à Toulouse, j’ai eu l’occasion d’observer l’un des élèves de terminale qui s’entraînait pour ses épreuves du baccalauréat en faisant un discours sur les problèmes auxquels la ville de New York sera confrontée dans les années à venir. Avec les documents qu’il a eu, il a décidé de parler des divisions raciales présentes dans la ville de New York. Faisant référence au quartier chinois de New York, il a évoqué la “Salad Bowl Theory”: l’idée que même si New York veut se considérer comme un creuset de cultures différentes, elle n’a pas complètement réussi à être un véritable creuset parce que les différents quartiers de la ville conservent leurs propres identités culturelles. Comme les ingrédients d’une salade, les groupes ethniques de New York peuvent encore être identifiés même après avoir été mélangés.

Cette métaphore m’a fait réfléchir à la manière dont les identités culturelles sont traitées en France et aux États-Unis. J’ai entendu dire très souvent que les États-Unis étaient un “creuset culturel”, mais en utilisant la métaphore du creuset et du saladier, il me semble que la France est plus d’un creuset que les États-Unis. Je dis cela parce que les identités culturelles semblent se “fondre” en France. Les gens parlent beaucoup moins de leur héritage et n’en exhibent pas. Alors qu’on trouve de la cuisine internationale dans toute la ville, il m’a été beaucoup plus difficile de trouver une épicerie asiatique. Tout le monde semble participer à la culture française en parlant en français, en portant des vêtements français, et en mangeant de la nourriture française. Pour moi, cette “fusion” des différentes identités culturelles est résumée par les mots de l’un de mes hôtes, qui a déclaré que les gens préféraient pratiquer leurs identités culturelles “dans l’intimité de leur propre maison”.

Cela contraste fortement avec la façon dont les identités culturelles sont perçues aux États-Unis, où il y a eu récemment une pression pour que les identités culturelles soient plus fièrement affichées. Aux États-Unis, il est plus courant de voir un groupe de personnes porter la tenue traditionnelle de leur pays d’origine et les quartiers sont plus souvent peuplés de membres d’un seul groupe ethnique/culturel. Il y a plusieurs raisons à cela. Tout d’abord, les États-Unis et la France ont des compositions démographiques très différentes en raison de leurs histoires extrêmement différentes. Comme April a mentionné, il est illégal de collecter des données sur la race et l’ethnicité en France, mais selon certaines estimations, 85 à 90 % de la population est blanche, et la plupart d’entre eux sont d’origine française. Cette situation est différente de celle des États-Unis, où 75 % de la population est blanche et où le fait d’être “ethniquement américain” n’est pas vraiment un concept (en dehors de celui d’Amérindien, qui est également une minorité ethnique aux États-Unis aujourd’hui). Le fait qu’il y a moins de minorités en France rend ces minorités moins visibles, mais je pense aussi que c’est la perspective du “melting pot” en France qui pousse les différents groupes culturels à s’assimiler. En essayant de traiter tout le monde de la même manière, la société française impose une plus grande uniformité culturelle que les États-Unis. Pour moi, cette uniformité culturelle semble reposer sur le principe que quand on veut traiter tout le monde de la même manière, nous devons voir tout le monde exactement de la même manière. Après avoir grandi aux États-Unis, je ne suis pas sûr que ce soit vrai. Je pense qu’il est possible de reconnaître la diversité des origines de chacun tout mais aussi à considérer l’humanité fondamentale de chacun comme égale. Cela ne veut pas dire que la façon dont les États-Unis traitent les différences culturelles est parfaite, car ce n’est clairement pas le cas. Mais entre les deux visions très différentes des États-Unis et de la France sur la race et l’identité culturelle, le “salad bowl” de cultures vivantes des États-Unis me convient beaucoup mieux.

Les États-Unis et la France : Exemples de racisme et perspectives différentes (Willow)

Les États-Unis et la France ont tous deux une longue histoire de racisme, mais leurs approches et leurs conversations sur la race diffèrent considérablement. Aux États-Unis, race est un aspect central de l’identité, reflétant la diversité culturelle du paysnation. Certains groupes en France privilégient une identité nationale singulière par rapport aux distinctions ethniques ou culturelles. Cela n’est pas exhaustif car il existe des communautés et des personnes en France qui expriment leur culture de différentes manières, à la fois en privé et en public. Cependant, les deux pays continuent de lutter contre le problème persistant du racisme, qui persiste sous différentes formes et influence les dynamiques sociales.

Les États-Unis et la France partagent une histoire marquée par le colonialisme et la dépendance à l’égard du travail des esclaves. Les deux nations ont été confrontées pardes problèmes de discrimination raciale dans leurs pratiques policières. Les jeunes hommes d’origine nord-africaine en France sont particulièrement ciblés par des contrôles d’identification discriminatoires. La fusillade de Nahel Merzouk, un adolescent d’origine algérienne, près de Paris en 2023, a déclenché de vastes manifestations à travers la France. De même, le meurtre de George Floyd aux mains d’un policier de Minneapolis en 2020 a servi de point focal pour le mouvement Black Lives Matter (BLM) aux États-Unis. Malgré les efforts déployés pour résoudre ces problèmes, la brutalité policière reste un défi majeur dans les deux pays. Dans les deux pays, il y a eu davantage d’attention médiatique autour du mouvement BLM, et vous pouvez trouver des graffitis à Sciences Po et à Jean Jaurès qui disent “ACAB”. Cependant, ils utilisent la traduction anglaise plutôt que de la convertir en français.

La violence anti-asiatique en France a augmenté depuis le début de la pandémie de COVID-19, bien que ce soit un problème persistant antérieur à la crise sanitaire. Les mythes et les préjugés entourant les communautés asiatiques ont entravé leur sentiment d’appartenance en France. Comme mentionné précédemment, l’identité culturelle en France pourrait être limitée à la sphère privée de votre domicile en raison des pressions sociales. En public, vous devez apparaître français. Les microagressions et la marginalisation sont courantes en France, notamment dans les transports en commun, où les gens ont spécifiquement mentionné qu’ils avaient été victimes de discrimination raciale. Aux États-Unis, les crimes haineux contre les Américains d’origine asiatique ont connu une augmentation alarmante. En 2021, 1 adulte américain d’origine asiatique sur 6 a déclaré avoir été victime d’un crime haineux, ce qui représente une hausse significative depuis le début de la pandémie en 2020. Malgré ces tendances préoccupantes, la violence anti-asiatique dans les deux pays n’a pas reçu autant d’attention médiatique que d’autres mouvements sociaux. Ce manque de visibilité est profondément enraciné dans un schéma historique de négligence des histoires et des expériences des communautés asiatiques.

En conclusion, malgré les attitudes envers le daltonisme et le déni du racisme en France, la réalité demeure que le racisme est un problème persistant et omniprésent. D’autres groupes ont vécu des rencontres similaires, avec plein de préjugés et de micro-agressions qui ont façonné leurs expériences de vie. En tant qu’étudiants des États-Unis, où les discussions sur la race sont courantes et font partie de notre identité, notre expérience d’étude en France nous offre une toute nouvelle perspective. Bien sûr, notre perspective est limitée, car nous ne sommes ici pour que cinq mois, et d’autres personnes y ont vécu toute leur vie. Nos expériences limitées à Toulouse façonnent nos expériences et ne représentent pas toutes les réalités. Pendant notre séjour ici, nous avons remarqué que les conversations sur la race ne sont pas aussi courantes. Ce contraste met en lumière la culture française et nous expose aux différentes attitudes envers la race auxquelles nous n’avions pas été confrontés auparavant. Qu’il s’agisse d’un “saladier” ou d’un “creuset” culturel, ce n’est qu’en confrontant les réalités du racisme que des progrès significatifs peuvent être réalisés vers la création d’une société plus équitable et juste pour tous.

Manifestations et culture de la grève

Un article de Lydia Grulke, Maya Torres Colom, Catherine Biglaiser et Marceline Chiwengo

La France et les États-Unis ont des cultures différentes, mais ils sont liés par l’idée qu’on peut manifester pour changer le pays. Mais en pratique, les citoyens n’ont pas les même avis sur comment et pourquoi on manifeste. Les manifestations ne sont pas une grande partie de la culture aux États-Unis, les français ont une plus longue histoire des manifestations et révolutions. Entre les deux pays, il existe de grandes différences. Avec les médias, les manifestations sont reportées plus négativement aux États-Unis par rapport à la France, et les citoyens pensent plus mal aux manifestants. Ça contribue à une volonté pour les français de demander des choses du gouvernement pour améliorer leur système de vie. Les manifestations sont essentielles pour avoir des citoyens heureux, et pour éviter un gouvernement corrompu.

Les manifestations à l’université

Dès mes premières minutes à l’UT2J, j’ai senti une différence drastique avec mon expérience universitaire aux États-Unis. La présence des manifestations et grèves à l’université a été quelque chose que j’avais prévu. Dans les médias, le stéréotype des français combattants et manifestants est si présent. Mon premier jour à l’université, je suis arrivée à l’Arche pour mon rendez-vous avec le bureau ASK pour les étudiants internationaux. Lorsque j’ai vérifié les directions sur Google Maps, un étudiant m’a donné une brochure pour une conversation avec un avocat d’immigration par rapport à la nouvelle loi et l’information des manifestations qui auront lieu à Toulouse comme réaction. Après ma réunion à ASK, je me suis baladée autour du campus pour arriver à un autre bâtiment où j’ai reçu ma carte étudiante. Dans cette petite promenade, j’ai vu plusieurs pancartes avec information d’activisme des étudiants. Bien que ça a choqué pendant mes premières minutes à l’université française, c’est devenu de plus en plus habituel.

Presque tous les jours, je vois un groupe d’étudiants avec des flyers ou brochures pour repartir aux autres. Chaque fois que quelque chose de nouveau est arrivé en France, les étudiants activistes ont le réflexe de réagir avec une manifestation s’ils ne sont pas d’accord. De plus, il semblerait que l’administration de l’université ne fait rien pour prévenir ou combattre ces manifestations. A WashU, la culture des manifestations diffère grandement. Il est possible que ceci arrive comme les universités sont complètement différentes. WashU est une institution privée avec que 7,000 étudiants. De l’autre côté, UT2J est une grande université publique avec environ 20,000 étudiants. Il est très rare de voir des étudiants avec flyers ou brochures. Ainsi, l’administration supprime les grandes pancartes. L’administration doit apaiser l’activisme sur le campus pour protéger ses intérêts économiques avec les donateurs et les entreprises contre lesquels les étudiants combattent. D’autre part, plusieurs étudiants ont des endroits dans les cours, dans les extra-curriculaires ou plus casuellement de partager leurs mécontentements. Cependant, les organisations des activistes n’existent pas. Ainsi, la frustration arrive simultanément aux manifestations. Ceci s’aggrave quand on considère l’histoire d’activisme entre les étudiants des années 1960s avec les droits civils et la guerre au Vietnam. Le seul événement récent qui a déclenché des manifestations plus importantes aux États-Unis est le conflit actuel à Gaza. Il y a des grandes manifestations dans tous les coins des États-Unis surtout aux universités.

Bien que la culture soit complètement différente aux États-Unis, cela me rappelle à l’université de Porto Rico. La grande université à Porto Rico est aussi publique comme Jean-Jaurès. Dès que j’étais petite, j’ai entendu des nouvelles par rapport aux grèves et manifestations dans l’université. La lutte des étudiants contre les injustices sociales arrive fréquemment. C’est assez commun que sur la radio les commentateurs politiques prévoient des manifestations et grèves dans l’université quand des lois sont passées. Pour beaucoup d’étudiants, la culture des manifestations et grèves est positive et fait une grande partie de son expérience académique. Cependant, les grevés particulièrement posent des problèmes en tant que registre des cours et finir le diplôme dans le temps prévu pour d’autres. Plusieurs portoricains méprisent les manifestations universitaires à cause des interruptions qu’elles causent. Mais, comme en France, les étudiants ne s’arrêteront jamais.

Les manifestations et Les médias

Alors que je me trouvais au milieu des rues animées de la manifestation des agriculteurs français à l’Esplanade Compans Caffarelli, les images et les sons qui m’entouraient dressaient un tableau vivant de l’activisme dans un pays étranger. Le vacarme des machines, les chants de protestation et même l’odeur âcre du fumier dans l’air frais: tous étaient autant de rappels des contrastes frappants entre les cultures de protestation en France et aux États-Unis.

Ayant grandi aux États-Unis, je m’étais habituée à un certain récit entourant l’activisme, souvent centré autour du monde numérique. Les plateformes de médias sociaux sont devenues des outils puissants pour amplifier les voix, mobiliser le soutien et susciter des conversations sur des questions urgentes. Il n’est pas rare de voir des amies et des connaissances changer leur photo de profil pour soutenir une cause, partager des publications pour sensibiliser ou même contribuer à des campagnes de financement participatif pour renforcer des initiatives auxquelles elles croient. Le paysage numérique sert de place virtuelle, où des individus de milieux divers se réunissent pour se rallier derrière des idéaux communs et provoquer le changement.

Cependant, alors que j’étais plongée dans la scène de la manifestation française, je ne pouvais m’empêcher de remarquer une dynamique différente à l’œuvre. Bien que les médias sociaux jouent sans aucun doute un rôle dans l’organisation et la diffusion d’informations, leur importance semblait pâlir en comparaison de ce à quoi j’étais habituée aux États-Unis. Ici, l’accent était davantage mis sur la présence physique et l’action directe, les rues elles-mêmes servant de principal arène pour exprimer des opinions et provoquer le changement.

L’approche française de l’activisme puise ses racines dans une riche tradition d’action collective et d’engagement civique, où le fait de descendre dans la rue est perçu comme une expression puissante de citoyenneté. Des manifestations menées par des étudiants en mai 1968 au mouvement plus récent des Gilets Jaunes, les Français ont une longue histoire de mobilisation des manifestations publiques et des blocages comme moyen de faire entendre leur voix.

Cette importance accordée à la protestation physique reflète une éthique culturelle plus large, qui privilégie l’engagement direct et les démonstrations tangibles de solidarité. En France, la notion de bloquer les routes et de décorer des bâtiments emblématiques de fumier en guise de protestation n’est pas seulement un geste symbolique, mais une manœuvre stratégique visant à perturber le statu quo et à obliger les autorités à confronter les problèmes en cours.

En revanche, aux États-Unis, où les tactiques perturbatrices comme les blocages sont souvent accueillies avec moins de tolérance en raison des inconvénients potentiels qu’elles posent, la dépendance aux médias comme plateforme de protestation devient de plus en plus évidente. Compte tenu des complexités sociétales et économiques d’un pays profondément intégré au commerce et à la coopération mondiaux, les actions perturbatrices pourraient avoir des conséquences étendues, affectant non seulement les systèmes nationaux, mais aussi les relations et les économies internationales.

Les approches contrastées soulignent les attitudes culturelles divergentes à l’égard de la protestation et de l’activisme, façonnant les stratégies employées par les citoyens pour provoquer le changement dans leurs sociétés respectives. Que ce soit par la solidarité virtuelle ou la protestation physique, les gens à travers les frontières trouvent des moyens de faire entendre leur voix et de pousser pour un monde meilleur. Et tandis que je navigue à travers le réseau complexe de l’activisme dans différents coins du globe, je suis rappelée du pouvoir de l’action collective pour transcender les frontières et apporter un changement significatif.

La culture de la grève

C’était un mardi matin comme tous les autres, quelques semaines seulement après mon séjour à Toulouse, et la ville bourdonnait d’annonces concernant une grève généralisée des enseignants. J’ai été surpris d’entendre parler d’une autre manifestation organisée, quelques jours seulement après que les paysans des campagnes aient envahi les rues avec les tracteurs, klaxonnant, exigeant des réformes environnementales et économiques pour protéger la petite agriculture. La France est connue pour sa propension à la résistance organisée comme forme de participation démocratique via des manifestations perturbatrices ou des grèves prolongées. Cependant, il était tout de même assez frappant d’en être témoin, et surtout de voir comment les manifestations fonctionnent dans le contexte de la vie quotidienne des gens.

J’ai appris plus tard que les enseignants faisaient grève pour protester contre une législation émergente qui diviserait les élèves en trois groupes distincts en fonction de leur niveau évalué en français et mathématiques. L’intention proposée de cette législation est d’essayer de lutter contre les mauvais résultats scolaires des élèves du lycée. Par contre, les enseignants affirment que cela ne fera que désavantager les élèves marginalisés et aggraver les inégalités sociales et éducatives. Ils réclament également de meilleures conditions de travail, citant les difficultés liées aux classes surchargées et aux remplacements d’enseignants inadéquats.

Dans mon état d’origine, la Caroline du Nord, nous avons un syndicat d’enseignants publics très actif en raison de notre investissement extrêmement conservateur dans l’enseignement public et de notre salaire d’enseignant qui se classe parmi les plus bas d’états. J’ai été témoin de plusieurs grèves d’enseignants au cours de mes études primaires et secondaires. Pourtant, comparé à ici en France, les grèves des enseignants sont rares, la participation syndicale est minimale, et les initiatives sont beaucoup moins susceptibles de conduire à une véritable réforme politique.

Pour tenter de découvrir les racines de cette dismilitude culturelle, j’ai décidé de faire quelques recherches sur le phénomène de la grève français. J’ai trouvé un mélange d’explications concernant les fondements révolutionnaires de la cinquième république, une culture générale de scepticisme et une structure juridique et politique qui privilégie la participation syndicale. La démocratie française s’est construite de manière complexe au fil des siècles et de plusieurs révolutions. Alors, naturellement, la culture française valorise la protestation et le changement, car ils sont profondément ancrés dans leur histoire révolutionnaire. En outre, il existe des protections fortes judiciaires pour le droit de manifester. Avec des décennies de précédent, les manifestants bénéficient de voies juridiques claires pour une action collective.

La distinction la plus intéressante que j’ai trouvée était la différence entre la protection des travailleurs organisés (syndicats) en France et aux États-Unis. En France, les syndicats bénéficient d’une infrastructure légale qui les protège contre les représailles. De plus, les grèves sont considérées comme une tactique de négociation culturellement légitime. En revanche, les syndicats aux États-Unis bénéficient d’une protection légale beaucoup plus faible et sont confrontés à un climat politique et à une culture qui diabolisent les syndicats comme étant anticapitalistes.

Bien que la France bénéficie de protections légales plus robustes pour les manifestants, notamment pour les travailleurs organisés, j’ai récemment découvert un autre décalage culturel entre la France et les États-Unis. Alors que j’observais de loin les manifestations dans les universités de tout le pays en soutien à la Palestine et condamnant leurs universités et leur gouvernement pour leur rôle dans le financement du génocide, j’ai été choqué de ne pas voir de manifestations similaires dans les universités ici en France (sauf un ou deux exemples exceptionnel). Cependant, après des recherches approfondies, j’ai appris que le soutien public à la Palestine est illégal, souvent qualifié de discours de haine. En tant qu’Américain, cela m’a choqué. Le droit à la liberté d’expression aux États-Unis est l’un des piliers les plus valorisés de la démocratie américaine. Bien qu’il fasse toujours l’objet de débats quant au degré de soutien légal à la liberté d’expression, il est difficile d’imaginer que le gouvernement américain interdit un sujet de manifestation.

Conclusion

Les différences entre la France et les États-Unis sur le sujet des manifestations est quelque chose de culturel. Il y a des façons différentes de protester, par exemple les agriculteurs et les étudiants. En France, on voit les manifestations comme une façon pour des groupes de faire connaître leurs doléances. Par exemple, les étudiants faisant plus de graffitis et brochures que les étudiants des États-Unis. Beaucoup de français peuvent sympathiser avec les manifestants, quelque chose qui peut-être contribué à la culture de manifestation en France. Les médias reportent les manifestations d’ une façon plus sympathique en France, pendant qu’aux Etats-Unis on pense plus négativement aux manifestants. Les étudiants en France sont aussi plus actifs politiquement, comme aux Etats-Unis il n’y existe pas beaucoup de graff sur les campus universitaires. Tout le monde a de nombreuses raisons pour manifester, mais les manifestations sont plus facilement réalisables en France.

?L’accessibilité en France et aux États-Unis

On December 12, 2023

In 2023 FR, La Une en Français

Mia Jones | Leah Keys | Sophy Nie | Lily Swain

Rendre un pays plus accessible

Pendant le deuxième semestre de ma deuxième année à l’université, j’ai suivi un cours appelé Philosophie 101 avec le professeur Amy McKeirnan. C’est l’un de mes cours préférés que je n’ai jamais pris à Dickinson. C’est parce qu’elle a choisi des sujets et des lectures qui m’ont fait réfléchir sur moi-même et encouragé à interroger les idéologies socialement acceptées et mes propres idéologies personnelles, également.

Un texte en particulier était pertinent pour mon temps ici en France, et j’y pense souvent. Le livre est intitulé Beasts of Burden: Animal and Disability Libération de Sunara Taylor, une militante handicapée. Dans le livre, elle parle de l’interaction entre les droits des animaux et le handicap. Ce livre m’a encouragé à réfléchir à la manière dont le validisme est exprimé aux États-Unis, non seulement à travers l’infrastructure et la conscience sociale, mais aussi à quel point les espaces publics, les institutions et les espaces culturels sont exclusifs aux États-Unis.

Alors avant mon séjour en France, en raison des endroits où j’étais, je n’avais lu que sur la façon dont les espaces publics pourraient être améliorés pour être plus inclusifs, mais je n’avais jamais réellement vu le soutien en place. C’était jusqu’à ce que j’arrive en France. En trois jours d’être ici, j’ai remarqué que l’espace public est partagé entre des personnes ayant différents niveaux d’aptitude. Dans les rues, les institutions culturelles et éducatives, ainsi que les services de transport en commun, la ville de Toulouse est beaucoup plus accessible que n’importe quel endroit que j’ai personnellement vu aux États-Unis.

Comment la France est-elle devenue accessible ? Sont-ils plus socialement acceptants ? Ce sont des questions qui dansent dans mon esprit pendant que j’observe la manière dont la ville et les gens interagissent et répondent l’un l’autre.

La loi sur le handicap du 11 février 2005 est en partie la raison pour laquelle Toulouse est aujourd’hui relativement accessible. Cette loi renforce le droit au travail pour les personnes en situation de handicap et exige que les logements publics et les infrastructures soient accessibles et continuent de l’être pour toutes les personnes ayant des niveaux de mobilité ou d’aptitude variables (Disability:IN France). Cette loi a été influencée par de nombreux événements historiques, remontant jusqu’à la Révolution française, qui ont façonné la politique du handicap en France.

La loi sur le handicap dans l’États-Unis (ADA), a établie en 1990, fonctionne de manière similaire à la loi sur le handicap en France. Les deux visent à garantir des droits et des opportunités égaux pour les personnes en situation de handicap. L’ADA interdit la discrimination dans plusieurs domaines comme la vie publique tels que l’emploi, l’éducation, les transports etc. (Apprendre à propos de l’ADA). Malgré ces objectifs similaires, je ne sens pas que cette loi soit appliquée de manière semblable aux États-Unis. Cependant, ma perception peut être influencée par ma tendance à fréquenter principalement des espaces où les personnes valides, ou par un manque de sensibilisation de ma part. Il est possible que l’efficacité de ces lois diffère en raison de divers facteurs. Je sais que ce que je pense peut ne pas être complètement vrai ou peut-être que c’est juste.

Pour comprendre le point de vue français, je sens le besoin d’avoir plus de conversations et de poser des questions à différentes personnes pendant mon séjour ici. Même si, à mes yeux, Toulouse peut sembler plus inclusive envers les différents types de corps et d’aptitudes, cela m’a rendu conscient des espaces dans lesquels je me trouve et de la manière dont le privilège des personnes valides se manifeste aux États-Unis.

L’accessibilité dans les transports en commun

Toulouse me semble comme une ville assez accessible. Dans mon temps ici, j’ai observé plusieurs exemples d’accommodations pour les personnes handicapées, spécifiquement en association avec Tisséo. Prenant par exemple le bus. Il y a les rampes qui peuvent descendre pour laisser monter les personnes utilisant les fauteuils roulants, et dans le bus il y a l’espace conserver spécifiquement pour eux. Ensuite, il y a des fiches pour se faire souvenir de laisser la place à ceux qui en ont besoin. Finalement, les arêtes sont annoncées par une voix et aussi par une visuelle pour que tout le monde puisse comprendre.

Image shows bus ramp to allow people in wheelchairs to easily board the bus. — Des rampes de bus pour faciliter la montée de personnes en fauteuil roulant

Avec la construction de la ligne C, il y a beaucoup de conversations autour de l’inclusivité du métro. Comme je prends le métro chaque jour, j’ai eu plein de temps d’observer. Premièrement, de ce que j’ai vu, les escalators sont présents à chaque station de métro. Cependant, il n’y a pas toujours un escalator qui descend ; parfois, ce sont des escaliers pour descendre avec l’option d’un escalator pour remonter. Alors, pour les gens qui ont de la difficulté avec, ou qui ne peuvent pas prendre les escaliers, ça peut être difficile de descendre pour arriver à la voie. Souvent, il y a aussi un ascenseur, mais seulement une seule. Notamment, à Jean Jaurès, j’ai vu parfois une queue de parents avec les poussettes attendant l’ascenseur, ce qui rend plus difficile la remontée des personnes qui ne peuvent pas utiliser les escaliers. Prochainement, j’ai souvent vu les avertissements pour « allô Tisséo » en cas de questions urgentes. C’est présenté comme une façon simple pour tout le monde de recevoir l’aide immédiate, mais en effet les services pour les personnes sourdes et malentendue fonctionnent pendant les horaires limités. Ils peuvent recevoir de l’aide par appel seulement entre 9h – 17h30 du lundi au vendredi, contrairement aux heures présenter de 6h – 20h pendant la semaine avec les heures réduites le samedi (Aide & Contact | Tisséo, s. d.). Finalement, le transport public est conçu pour que le plus grand nombre de personnes possible puisse se déplacer à une fois. Donc, il y a beaucoup d’espace pour se tenir debout et pas trop de places pour s’asseoir. Heureusement, la culture reflète le respect ; les gens offrent toujours leur place à celle qu’ils observent l’ont besoin plus qu’eux. Bien sûr, pas tous les handicaps sont visibles, mais la culture ouvre un espace pour la discussion et l’amélioration des infrastructures.

En 2008, Tisséo à créer le Commission d’Accessibilité de Réseau Urbain pour rester en communication avec les associations représentatives des personnes en situations d’handicaps. Cet été passé, ils ont organisé treize ateliers pour “mettre en avant l’enquête auprès des usagers en situation de handicap” (Accessibilité, s. d.). Ils essayent de construire la ligne C dans la manière la plus inclusif que possible. Notamment, ils ont annoncé qu’ils vont garder les annonces en voix et en écrit, y inclus un picto pour faciliter la reconnaissance de chaque arête. De plus, les agents d’accueil vont continuer d’être enseignés dans la langue des signes et les chauffeurs vont être sensibilisés à la thématique d’handicap. De cette façon, les agents de Tisséo vont mieux avoir la capacité de reconnaître les différences et de s’adapter pour aider chaque personne dans la façon qui mieux les conviens.

Enfin, c’est important de noter que je peux seulement parler de mes propres expériences et observations comme une personne en situation non-handicapé. À mon avis, le transport public à Toulouse semble accessible à un point avec le potentiel de devenir plus inclusif ; il y a évidemment des fautes, mais il y a aussi la communication et la volonté pour trouver et implémenter les améliorations.

L’accessibilité dans des lieux de patrimoine et lieux publics

Les transports publics constituent un espace public où l’accessibilité est très importante et visible. Cela dit, il existe un autre type d’espace public moins discuté en termes de l’accessibilité : les espaces culturels. La France est un paradis du patrimoine pour les gens qui aiment l’histoire de l’art comme moi. À la mi-octobre, je suis allée à une excursion d’une journée à Carcassonne, où j’ai passé deux heures à marcher sur le rempart sous un soleil brûlant, à monter et descendre à travers des escaliers en colimaçon et des tours, et en admirant toutes les fortifications médiévales. Après être descendu, un épais livre tactile à la porte de la boutique de cadeaux a attiré mon attention. Il faisait partie d’une collection destinée à permettre aux malvoyants et non-voyants de découvrir les grands sites culturels du pays. Le livre a suscité mon intérêt pour une question cruciale, mais rarement abordée : comment les personnes en situation de handicap en France accèdent-elles aux sites culturels ?

La question semble multiforme et a beaucoup à dévoiler. Ma réflexion se porte immédiatement sur différents types de handicaps, notamment visuel, auditif, mental et moteur, que les instituions culturels tentent d’accommoder. Les musées toulousains, comme le Musée des Augustin, disposent d’ascenseurs permettant l’accès au public handicapé, mobile et visuel. Le Musée des Augustin dispose également d’un nouveau parcours multisensoriel, où les visiteurs découvrent certaines œuvres d’art et points d’intérêt par le toucher et l’écoute. Les autres musées où je suis allée ont fait traduire certains de leurs textes interprétatifs en Braille. Carcassonne, site touristique labellisé « Tourisme & Handicap », met pareillement à disposition d’un système d’écoute personnelle pour les personnes malentendantes et d’un collier magnétique pour MP3. Des méthodes similaires existent dans les musées américains à de divers degrés. Certains musées, comme le centre des musées de Cincinnati, sont en avance sur d’autres. En dehors des systèmes dont nous avons discuté, le musée dispose de zones calmes avec des caches-oreilles, des couvertures lestées et d’autres objets que les visiteurs peuvent emprunter quand ils en ont besoin. Il offre aussi une carte sensorielle qui indique les différents niveaux sensoriels dans le musée. Comme aux États-Unis, les attractions culturelles en France paraissent devenir plus accessibles. Mais est-ce suffisant ?

En discutant avec Emma, notre franco-américaine de référence, elle suggère qu’il reste encore des questions non résolues à plus grande échelle. Les recherches montrent que seul 18 % des musées français sont aujourd’hui labellisés Tourisme et Handicap en 2018. De nombreux sites patrimoniaux anciens de France ne sont toujours pas entièrement ouverts aux personnes en situation de handicap. L’accès devient difficile sur les musées situés dans des quartiers historiques, pavés, avec des déclivités importantes pour les personnes à mobilité réduite et voire déficientes visuelles. De nombreux monuments historiques ont des difficultés à accueillir des publics en situation de handicap également en raison de l’architecture. De plus, les handicaps non physiques comme le handicap mental sont encore plus susceptibles d’être ignorés, comme mon hôte Françoise, enseignante des étudiants en situation de handicap, m’a suggéré à juste titre. Toutefois, la difficulté principale vient de la question primordiale des lois et régulations. Aucune ligne budgétaire n’a été créée lorsque la loi sur l’égalité des droits et des chances, l’éducation et la citoyenneté pour les personnes handicapées a été promulguée en 2005, pour soutenir l’accessibilité des établissements. À leur tour, les institutions culturelles à but non lucratif ont dû utiliser leurs ressources propres. Les freins financiers et personnels limitent donc les réformes drastiques. Dans l’article, un médiateur avoue qu’il ne peut pas consacrer que 10 % de son temps à la question des publics handicapés.

Le patrimoine joue un rôle crucial dans la culture et l’identité française. Cependant, même si la France a excellé en rendant les espaces culturels plus accessibles à un groupe plus large de personnes, comme les jeunes et les chômeurs, le travail visant à accueillir les personnes handicapées nécessite encore des efforts et des discussions. En fait, le problème n’existe pas qu’en France. Beaucoup des musées américains souffrent également d’un manque de fonds et de personnel pour consacrer des ressources à ce sujet, reflétant une tendance plus large dans le monde de musée globalement. Même si les musées sont destinés au public, pour de nombreuses personnes, notamment celles en situation de handicap, ils portent toujours une aire de prestige. Il est important de démystifier les musées et d’inviter les gens dans ces espaces, afin que les musées puissent véritablement remplir leurs fonctions.

Les aménagements universitaires

A UT2J, les lignes en relief sur le sol permettent aux personnes non-voyantes de se diriger à l’aide d’une canne

Pour ce qui ont vécu la première année universitaire, on se souvient des sentiments de la peur, de l’incertitude et même d’être perdu et qu’on ne trouverait pas sa place. Ces réactions appliquent à tous les étudiants, pourtant, ils s’appliquent encore plus fort aux personnes en situation de handicap. Aux peurs normales des étudiants débutants ajoutent les questions de comment naviguer le campus si on a un handicap physique, ou comment entendre les CM si on est une personne sourde. Les handicaps moins évidents comme les maladies mentales, la dyslexie etc. comptent aussi sous le parapluie des étudiants qui ont le droit de sentir à l’aise pendant leur transition et durant toute l’expérience universitaire.

Ainsi, il a du sens que les universités doivent accommoder ces étudiants en situations de handicap. En fait, c’est la loi. La loi du 11 février 2005 protège « l’égalité des droits et des chances, la participation et la citoyenneté », selon le site-web du Ministère de l’Enseignement Supérieur et de la Recherche. Cette loi inclus les personnes en situation de handicap mentale (difficultés avec réflexion, conceptualisation), cognitive (problèmes avec le mémoire, l’attention), psychique (les maladies mentales), les personnes avec plusieurs handicaps ainsi que les personnes en situation de handicap physique. Donc comment est-ce que les universités françaises réagissent pour rendre leurs espaces en équité ?

On peut voir l’exemple de l’Université de Toulouse Jean-Jaurès (UT2J). Selon un article publié par UT2J en 2022, le nombre d’étudiants inscrits à l’université qui sont en situation de handicap augmente chaque année. Pendant l’année scolaire de 2021-2022, à peu à près 5% de l’ensemble des étudiants étaient en situation de handicap. Pour mettre ce nombre dans un peu plus de contexte, le pourcentage des étudiants à Dickinson College qui ont un handicap connu est 20% ; et 75% de ce groupe reçoivent des accommodations académiques.

En retournant à UT2J, il existe quelques accommodations que j’ai observé pendant mes temps là. En premier, il y a la présence des lignes surélevés sur les trottoirs universitaires. Les personnes non-voyantes suivent ces lignes avec leurs cannes d’un bâtiment à l’autre, et même du campus jusqu’au métro. Mais comme ces lignes ne continuent pas à l’intérieur des bâtiments, ça pourrait créer des problèmes d’accès facile aux salles de classe. En plus pour les personnes non-voyantes, UT2J, selon son site-web, a des livres en version audio et des cours sur le numérique disponibles.

J’ai noté aussi dans un de mes cours qu’il y avait une interprète qui traduit en langue des signes ce que le prof discute. Ce que j’ai trouvé intéressante était que le prof a demandé, devant tout la classe de 300 personnes, exactement qui était la personne sourde afin que l’interprète pourrait savoir. Aux États-Unis une échange comme cela ne serait jamais publique grâce à la loi du HIPPA qui protège les informations personnelles. Sur ce sujet j’ajouterai aussi que d’avoir un interprète n’est pas une situation parfaite ; nous avons dû faire une pause au milieu du cours parce que c’est fatiguant de signer avec les mains pour deux heures sans cesse.

De plus, pour les personnes sourdes, d’autres accommodations comme certaines applications et la prise des notes par un autre étudiant sont possibles.

En ce qui concerne les personnes en situation de handicap plutôt mentale, cognitif ou psychique, UT2J a aussi en place des accommodations possibles. Pour les examens, leur site-web explique que « secréterait individuel, temps majoré, récupération de temps de pause, explication des consignes, etc. » sont quelques options pour égaliser les chances de réussite de ces personnes.

Enfin, il semble qu’UT2J essaye d’accommoder les étudiants en situation de handicap assez mieux que possible. Néanmoins, est-ce qu’elle pourrait faire de plus ? Il est difficile de savoir jusqu’à tel point l’université suit ses propositions, particulièrement quand on ne sait pas les avis des étudiants actuellement en handicap. Je ne veux pas ni parler pour eux ni donner une fausse image de leur situation ; je présente juste mes observations et inférences.

Maintenant, on parcourt la mer Atlantique pour voir que les accommodations pour les étudiants en situation d’handicap existent bien-sûr aux États-Unis aussi. Dickinson College, un lieu que je connais très bien, présente une bonne comparaison. En ce qui concerne les accommodations pour les handicaps physiques, Dickinson tente sa mieux d’offrir les bâtiments accessibles avec des ascenseurs et des rampes. Néanmoins, je sais qu’il y a certaines résidences où il n’y a pas d’ascenseurs alors ce ne serait pas possible pour une personne avec la mobilité réduite d’y habiter. Et il n’y a pas des lignes surélevées sur les trottoirs pour l’aide aux personnes aveugles comme à Jean-Jaurès. Pourtant, je me souviens que pendant ma première année, une voix a été ajouté aux signaux des passages piétons pour que les personnes aveugles puissent naviguer au moins un peu mieux le campus.

Si on considère les accommodations plutôt académiques chez Dickinson, je sais qu’il y a un office où les étudiants pourraient aller pour des conseils et pour mettre en place certains types d’aide. Par exemple, selon le site-web de Dickinson, le tiers temps, les preneurs de notes et les technologies bénéfices pour les étudiants aveugles ou sourdes sont quelques possibilités. Mais je sais qu’il y a des obstacles à recevoir les accommodations et par conséquent les étudiants se sentent parfois frustré avec le système. Il faut fournir les preuves d’un diagnostic d’TDAH, l’anxiété etc. et de créer un plan 504 avec l’université ; ces formulaires et processus prennent du temps. Bref, tout n’est pas parfait avec le système « américain » de Dickinson non plus.

Du point de vue de de mes observations, les étudiants en situation d’handicap dans ces deux pays ont leur part de défis bien qu’il existe des accommodations. Heureusement, nous vivons dans une époque où il existe plus de connaissance des besoins des personnes en situation d’handicap grâce à leur défense de leurs propres droits. On voit par exemple le champ de « Disability Studies » en pleine croissance dans les universités aux États-Unis. Les personnes handicapées méritent les chances égales ; à notre époque, il y a l’espoir que cela arrivera.

?Phénomènes de langue en France et aux Etats-Unis